2026-06-01
劳动：从赞美劳动，到看见劳动者
劳动者不是劳动的附属品
前言
每到五一，“劳动最光荣”这句标语会出现在各种地方。
这句话当然正确。没有劳动，食物不会被生产，房屋拔地而起，城市不会运转，生活中许多看似理所当然的东西也不会存在。
但这句话太理所当然了。理所当然到我之前竟没有追问过：五一纪念的是劳动，还是劳动者？
劳动不会辛苦，劳动者会辛苦。劳动不会受伤，劳动者会受伤。劳动不会被欠薪、被考核、被替换、被迫加班，劳动者才会。
所以，这篇文章是我对“为什么人必须通过劳动来证明自己”这个问题进行的一些思考
劳动者和劳动，不是一回事
现代社会赞美劳动。
赞美勤奋、效率、产出、奉献、奋斗，也赞美一种永远不能停下来的忙碌。一个人有工作，似乎就有了身份；一个人很忙，似乎就有了正当性。反过来，失业、空闲、停顿、拒绝无意义的工作，常常会被解释成个人问题：不够努力，不够积极，不够灵活，不够适应时代。
这种解释把结构性的矛盾转嫁给个人，社会不再需要那么多劳动，却不愿承认。于是找不到工作的人需要证明自己不是懒惰，工作过度的人要证明自己还能承受高压、繁重的工作。这时，劳动不再只是谋生方式，而变成了一种道德审判。
德国理论小组“Krisis”（危机小组）于1999年发表的《反对劳动宣言》中，拒绝把劳动看成天然神圣的东西。其并不是反对人类活动本身，而是反思现代社会如何把人的价值过度绑定在劳动上。
也就是说，劳动者值得尊重，并不等于劳动本身值得神化。
五一，最值得纪念不是抽象的劳动，而应是一个个具体承受劳动的人。
具体活动与抽象劳动
反思劳动，不是反对人类活动。
在共产主义社会里，任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展；社会调节着整个生产，因而使我有可能今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，随自己的兴趣而定，而不因此就成为猎人、渔夫、牧人或批判家。 马克思、恩格斯《德意志意识形态》
一个人应该会换尿布、策划入侵、宰猪、驾驶船、设计建筑、写十四行诗、记账、砌墙、接骨、安慰临终者、服从命令、发布命令、合作、独处、解方程、分析新问题、铲粪、编程、做一顿好饭、有效战斗、英勇赴死。专业化是昆虫的事。 罗伯特·海因莱因
君子不器。 《论语》
人当然会做饭、建房、修理桌椅、照顾孩子、种花、写作、拍照、讨论、歌唱。这些活动不但不该被反对，反而常常构成生活中最真实的部分。
现代社会会把这些丰富的活动抽象成同一种东西：劳动。
一旦活动被抽象成劳动，它原本的目的、节奏和意义就会被慢慢抽空。重要的不再是我为什么做、如何做、做出来的东西是否回应真实需要。重要的是它能否被计量、管理、考核，能否变成工资、绩效、产出和市场价值。这就是具体活动和抽象劳动的区别。
具体活动仍然和人的生活相连。一个人拍照，是因为喜欢记录的过程；一个人写作，是为了整理自己的思考；一个人写软件，是因为喜欢用工程解决问题。抽象劳动则不关心这些。只关心时间是否被占满，流程是否被执行，产出是否可见，结果是否能交换成某种价值。
所以，问题不在于人是否要活动、是否要创造，而在于人的活动是否只能以劳动的形式被承认。
对劳动过度神话与模拟劳动
现代社会，不只是要求人劳动，劳动本身被抬高为一种近乎神圣的东西。只要人在劳动，似乎就天然正当；只要人在忙碌，似乎就天然有价值。至于这件事有没有意义，是否回应被需要，是否伤害人的身体和生活，反而变得不重要。
于是，许多工作开始接近一种“模拟劳动”。它们未必真的解决问题，却能证明人没有闲着。培训、打卡、会议、汇报、复盘、形式主义项目、反复修改的方案，都可能成为劳动空转的一部分。重要的不再是事情本身是否值得做，而是人是否被安排进某种劳动状态。
一个人不能只是待着，不能只是生活，不能只是思考。他必须被调度、被记录、被考核，必须用某种可见的忙碌证明自己仍然服从劳动秩序。这也是为什么“任何工作都比没有工作好”会成为如此普遍的信条。
只要劳动作为人的唯一价值来源时，工作内容是否有意义、是否体面、是否伤害身体、是否只是空转，就都会被压到后面。
重要的是一个人必须有事做，必须被安排，必须显得没有闲着。
AI没有带来自由
技术提高效率，应该减少人的劳动时间。
AI可以写初稿、做图、整理信息、生成代码、分析资料等等。许多过去需要数小时完成的工作，现在几分钟就能有一个雏形。如果从人的生活出发，意味着人可以少加班，多休息，节省下来的时间给家庭、朋友、身体、睡眠和无目的的闲暇。
但现实不是这样。效率提高之后，劳动者并没有获得更多自由。原来一天做三件事，现在可能被要求做十件。AI节省下来的时间，并没有还给劳动者，而被组织重新吸收，变成更高的产出标准、更快的响应速度和更密集的绩效要求。
技术本身不会解放人。机器越快，人也被要求越快；工具越强，人的负担未必越轻。
这不是人的无能，而是许多工作早已被抽空为纯粹的信息处理。人不再需要完整地理解一件事，只需要在工作流程中输入、修改、确认和提交。越标准化、形式化、可拆解、可复制的工作，越容易被AI接管。因为这些工作已经越来越接近抽象劳动。
被劳动化的生活
劳动神化最危险的地方，在于它让人羞于休息。
一个人闲下来，会觉得自己浪费时间；一个人没有工作，会觉得自己失去价值；一个人只是散步、发呆、读书、种花、和朋友聊天，也常常要为这些活动寻找“有用”的理由。休息要说成恢复生产力，阅读要说成自我提升，运动要说成健康管理，旅行要说成开阔视野。
仿佛任何事情只有被纳入劳动逻辑，才显得正当。这样一来，休闲也不再是真正的休闲，而只是劳动之后剩余出来的“余暇”。假期是为了恢复劳动力，娱乐是为了释放压力，消费是为了补偿疲惫，自我提升是为了提高竞争力。人看似离开了办公室，实际上仍然被劳动的时间表支配着。
玩久了会羞耻，睡久了会焦虑，发呆会觉得空虚。一个人明明已经很累，却还是会下意识地问自己：我是不是太懒了？我是不是应该再做点什么？
劳动已经不只是外部制度，也变成了内部声音。进入了人的羞耻感、价值感和自我评价。让人相信，只有持续产出，自己才没有虚度人生。
从赞美劳动到看见劳动者
五一，不应只是一个赞美劳动的节日，也不应只是消费、旅游和逃离工作的间隙。其提醒我们：劳动者不是劳动的附属品。
人不是因为有岗位才值得被承认，不是因为有产出才拥有尊严，不是因为忙碌才算没有虚度人生。一个社会当然需要必要的劳动。食物需要生产，房屋需要建造，老人和孩子需要照顾，公共生活需要维护。
但问题不在于人是否要活动、是否要创造、是否要承担责任。真正的问题在于：这些活动是否必须全部服从于抽象的效率和绩效？是否必须通过市场价值来证明意义？是否必须让人的生活被劳动完全吞没？
尊重劳动者，首先应尊重人的有限性。人会累，会厌倦，会想停下来，会需要没有目的的时间，会需要不被评价、不被比较、不被绩效追踪的生活。一个人有权不把全部生命都交给工作，有权在产出之外保留尊严，有权在效率之外保留缓慢。不是对懒惰的浪漫化，而是对人的重新承认。
真正有尊严的生活，不应只是在工作中证明自己，也应能在不工作的时候仍然被承认为人。
总结：人不应只作为劳动者被承认
劳动者值得纪念，劳动不必被神化。
劳动者的尊严，不能被“劳动光荣”的口号替代；劳动者的疲惫，不能被“奋斗有价值”的叙事抹平；劳动者的生活，不能永远被推迟到工作之后。
劳动者当然值得尊重。但也正因为如此，人不应只作为劳动者被尊重。
人还应作为会休息的人、会沉思的人、会照顾他人的人、会创造但不一定产出的人、会在无用时刻里感受生活的人被承认。
让具体的人，从抽象劳动的阴影里重新显现出来。